Zeloten wild gegangen

Als Teil einer Minderheit aufzuwachsen hat seine Vorteile – manchmal. Es ist eine gewisse Bequemlichkeit, mit dem Finger auf “sie” zeigen zu können; sie für alles verantwortlich machen, was falsch ist – schließlich sind sie die Mehrheits- und Mehrheitsregeln. Die Ausbildung in einer kirchlichen jüdischen Tagesschule verstärkt diese Gefühle und mehr: dass wir “die Auserwählten” sind. dass wir nicht in der Lage sind, das Böse zu verüben, das Christen uns und anderen angetan haben. Wir wurden dazu erzogen zu glauben, dass es “sie gegen uns” sind, wir sind natürlich die Guten und konnten nichts falsch machen. Sogar die Texte der jüdischen Geschichte, die wir studierten, trugen dieses Thema als den roten Faden unserer Geschichte; der gemeinsame Nenner, der Juden in der ganzen Welt, Ashkenazi und Sephardi gegen sie vereint. Heinrich Graetz, der bevorzugte orthodoxe Historiker jener Jahre, bestärkte die Vorstellung, dass wir Juden ungeheurerweise von der heidnischen Hand gelitten hätten, was wahr war; aber niemals die These vertreten, dass vielleicht auch wir für das Leiden der “Anderen” verantwortlich sein könnten, wenn wir nur die Gelegenheit, das Motiv und die Kraft hätten, wenn wir nur eines Tages zur Mehrheit würden. Es gab genug klassische Texte, die mich hätten einweisen sollen die Möglichkeit, dass wir Juden so gefährlich, giftig und rachsüchtig sein könnten wie die Christen. Anscheinend und zufällig dieser Chanukah-Jahreszeit scheinen wir eine Neigung zum Eifer zu haben, was das Leiden anderer für die größere Ehre Gottes verursacht. Das früheste Beispiel dafür ist das Gemetzel, das Dinas Brüder Simeon und Levi nach ihrer Vergewaltigung durch einen kanaanitischen Prinzen begangen haben. Ein weiterer Vorfall war, dass Pineas Zimri und Cozbi während unseres 40-jährigen Aufenthalts in der Wüste ermordeten und versuchten, eine Spiritualität zu entwickeln, die uns Gott näher bringen würde. Wir erlebten unseren ersten Dschihad, als Josua das “verheißene Land” eroberte, das Gott ihm zeigte und ihm befahl, von den Ungläubigen zu befreien. Jahrhunderte später, als König Saul die Amalakiten nicht liquidierte, verweigerte ihm Samuel das fortgesetzte Königtum.

Die Äonen, die wir in der sprichwörtlichen Wüste waren, Exil, wir waren machtlos und sicher Opfer. Das bedeutete nicht, dass wir nicht das Potenzial hatten, anderen Leid und Leid zu bringen; wir hatten vielleicht das Motiv, aber nicht die Gelegenheit; Purim, die Ausnahme von der Regel, ist das jährliche freudige, fast ekstatische Nacherzählen unseres ersten Pogroms mit dem “Anderen” auf der Empfangsseite. Und während wir die Chanukah Geschichte feiern, vergessen wir nicht, dass die Makkabäer Eiferer waren In der Kommission ihrer Vision schlachteten sie Juden, die sich mit der hellenistischen Kultur wohl fühlten und sich gut an sie anpassten.Man fragt sich, ob Fanatismus in unserer DNA steckt. Wo wir nicht die Möglichkeit hatten, anderen “Schaden zuzufügen”, nutzten wir unglücklicherweise Gelegenheiten hat sich absichtlich selbst gestellt und ihnen unermeßlichen und unwiderruflichen Schaden zugefügt.Während wir die schmutzigen Einzelheiten unserer bemerkenswerten Geschichte nicht auffrischen wollen, werden einige Beispiele ausreichen: Die hassidischen Gerichte in Europa suchten über Jahrhunderte nach Mitteln, durch die sie größere Macht ausüben konnten. Die Macht in einem hassidischen Gericht wurde in der Anzahl der Anhänger als Hebel gemessen, ein Mittel, um Regierungen zu beeinflussen. Je größer der Hof, desto größer die Macht. Die meisten Hassidim waren Wegen der Spiritualität der Rebbe zog es ihn nicht zu einem Gericht, sondern weil er das Potenzial hatte, für sie Arbeit zu leisten. Ein mächtiger Hof war ein Hof, der königliche Urkunden gewinnen konnte, wie den Verkauf von Likör, das Kerzenmachen, das Betreiben von Gasthäusern usw. Lords waren geneigt, diesen königlichen Chartas hassidische Führer zu gewähren, die die Kontrolle über große jüdische Gemeinden bewiesen. Als hassidische Gerichte von anderen Rebben bedroht wurden, die auf ihr Territorium vordrangen, war der Kampf gegen den Rasenkurs nicht ungewöhnlich und manchmal brutal. Ein Beispiel war der Torfkrieg zwischen den Belzer und Satmar Hassidim während der Zwischenkriegszeit, als aufgrund des Kriegsausbruchs die Boarder neu geordnet wurden. Anhänger des Hofes wurden problematisch, als die neuen Grenzen den Einfluss neu definierten, den ein Rebbe haben könnte. Wenn die Hälfte seiner Gemeinschaft jetzt unter dem Kommunismus lebte und nicht in der Lage war, zu seinem Rebbe überzuspringen, wurde eine fünfte Kolonne im “Hinterhof” des anderen Rebben geschaffen. Dies führte zu einem Krieg zwischen den konkurrierenden hassidischen Gruppen, der unweigerlich zu Gewalt, Bitterkeit und Gefängnisstrafen führte Englisch: www.germnews.de/archive/dn/1995/02/15.html Der Belzer Rebbe, Aharon Rokeach, war so besessen von der Moglichkeit, die Macht zu verlieren, wenn seine Hassidim Europa auf der Flucht vor den Nazis flohen Sie blieben, um nicht in das gottlose Amerika oder nach Palästina zu ziehen, während er später entkam. Auch die Misnagdim hatten ihre Kriege, und viele von ihnen wurden bekämpft, um die Verbreitung von Hassidut zu verhindern, von dem man glaubte, dass sie es auch sei Sie haben wesentlich zum Verfall der Kehilla und zum Zusammenbruch der Familieneinheit beigetragen, und der Wilnaer Gaon ging sogar so weit, sie nach Herem zu bringen. Eines der giftigeren Beispiele für wild gewordenen Zelottismus war dieser ein Rabbiner Jonathan Eybeschutz und Rabbi Jacob Emden. Keiner von ihnen waren kleine Zeit Rabbis; Jeder war von sich aus bemerkenswert. Eybeshutz war ein Wunderkind im Talmud, der sich in Prag niedergelassen hatte und der Kopf einer bekannten Jeschiwa war und nur noch von ihrem egoistischen, begeisterten Oppenheim betrachtet wurde. Wegen seines schnellen Aufstiegs in Prag beschuldigten ihn viele Rabbiner, ein Sabbat zu sein. Wegen dieser bösartigen Gerüchte wurde er nur zum Dayan ernannt, aber nicht zum Oberrabbiner von Prag. 1750 wurde er zum Rabbiner der “drei Gemeinden”, Altona, Hamburg Wandsbek, gewählt. Er galt als Genie, hatte aber auch die seltene Eigenschaft, charismatisch zu sein. Um diese Zeit war Rabbiner Jacob Emden, bekannt als der “Yavetz”, ein führender deutscher Rabbiner, der seine Karriere im Kampf gegen die Sabbateans machte. Er veröffentlichte 31 Bücher und Moses Mendelssohn hatte eine intellektuelle Affinität zu Emden. Er hatte keinen offiziellen Posten, lebte in Altona und machte seinen Lebensunterhalt mit der Veröffentlichung von Büchern. Emden beschuldigte Eybeschutz, ein geheimer Sabbateaner zu sein, der seine Anschuldigung auf die Interpretation von Amuletten, die Eybeschütz herstellte, gestützt hatte. Zu der Zeit, als er zum Oberrabbiner der “drei Gemeinden” ernannt wurde, erreichte die Kontroverse ihren Höhepunkt. Emden, ein Eiferer, beschuldigte Eybeschütz nicht nur, ein Sabbat zu sein, sondern auch eine inzestuöse Beziehung zu seiner eigenen Tochter zu haben. Der am meisten verurteilte Emden und selbst nachdem der Rat ihn als Verleumder bezeichnet hatte, setzte er seine philippischen Angriffe gegen Eybeschutz fort. Weigerung, Altona zu verlassen, wie es vom Rat unter Berufung auf die Königscharta angeordnet wurde. Schließlich ging er nach Amsterdam, wo er am Hof ​​Friedrichs von Dänemark, der Emdens Gunst fand, weiterkämpfte und das Konzil vereidigte. Emden zieht zurück nach Alton, wo der Kampf noch weitere 5 Jahre andauert und dabei den Ruf und die Lebensgrundlage zerstört.

Dies sind nur Beispiele für Fanatismus, wenn wir nicht in Machtpositionen waren, wenn wir größtenteils Minderheiten in Gastländern oder eine Minderheit in unseren eigenen waren. Stellen Sie sich vor, wie unsere Erfolgsbilanz aussehen würde, wenn wir die letzten zweitausend Jahre an der Macht gewesen wären. Nun, wir sind jetzt, und Fanatismus, nach aktuellen Ereignissen zu urteilen (Preisschild, Haredi Einschüchterung von Frauen, etc.) ist gesund und munter. Ironischerweise sind diese Eiferer in einem demokratischen Israel wieder eine Minderheit. Wage es dir vorzustellen, ob sie die Mehrheit sind?

Geboren in den Vereinigten Staaten und Israel, wurde Shael Siegel zum Rabbiner am Hebrew Theological College ordiniert und besuchte die Hebräische Universität, wo er sich auf das Jüdische Denken Chassidut konzentrierte. Er diente in der IDF als Captain. Er ist Beobachter und Kommentator der jüdischen ethischen, kulturellen, sozialen und religiösen Landschaft in den Vereinigten Staaten und Israel. Seine Essays können gelesen werden unter: [http://www.shaelsiegel.com]

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